Реферат на тему:


Воспользуйтесь поиском к примеру Реферат        Грубый поиск Точный поиск






Загрузка...
яли расцвет природы. Элементы этого праздника позже было интегрированные в христианские Пасху и Троицу, которую еще называют Зелеными праздниками. Русальный неделя была посвящена русалкам, что виходилиь3 воды и гуляли на берегу. Праздник Купала, которое слилось с Рождеством Иоанна Крестителя (7 июля) - это ночь Чар: когда цветет папоротник, можно увидеть спрятанные сокровища и понять язык зверей. Молодежь плела венки, раскладывала костер, устраивала вокруг него хороводы, перепрыгивала через огонь, перегоняла через него скот, чтобы уберечь ее от чар. Под осень приходило праздник Коструба (прощание с летом): тогда хоронили куклу, которая символизировала смерть. Потусторонний мир представляли раем, юг, волшебным садом, где после смерти счастливо проживали праведники. Поэтому к могилам приносили блюда и различные предметы быта. Люди, которые зажили недобрую славу, должны быть прокляты и после смерти стать вечными рабами.

Главные дохристианские боги

Окончательно не установлено, были древние славяне единого бога, но много сведений свидетельствуют о них как о многобожников. Греческий писатель VI в. Прокопий в труде "О готской войне" рассказывал, что славяне и анты уважали "единого бога, посылает молнию", признавая его "владыкой всех". В летописях говорится об одном бога у киевлян.

Предки украинский обожали небо, поскольку видели, что оно дает им свет и дождь. По их представлениям, небо является местом, где живут боги, палата божья, а звезды - то окна, через которые они смотрят на мир. Все лучшее - на небе, ибо - боже, отсюда древняя поговорка: живет как у Христа за пазухой.

Сварог. Возможно, сначала славяне главным богом считали Сварога - бога неба, солнца, небесного огня. Его название, вероятно, происходит от санскритского svar, svarga - небо, солнце, солнечный свет (хорватский исследователь В.Ягич выводит его из славянского - варить). Сварога считали основой всего, прабог, владыкой мира. От него пошли все остальные боги - Сварожичи, которые правят миром.

В свое время были попытки доказать,что Сварог ни был высоким богом у славян и в древних памятниках появился случайно или он вообще не был богом, его название происходит от слова - Сварожич, что означает священный огонь у сарая. Поэтому ресниц отсутствует среди Владимировых богов, хотя земледельцы его уважали. Но не все согласны с этими утверждениями, признавая Сварога главным богом - обладателем украинского Олимпа. Сварога считали и опекуном кузнечного и кузнецов, изобретателем плуга, под чьей опекой находились ремесла, брак и семейное счастье. В греческой мифологии аналогичные ему боги - Гефест и Прометей.

Перун. В X в. Украинская мифология признавала самое главное не Сварога, а бога плодородия, грома и молнии, обладателя неба Перуна, известного и другим славянским народам, а также литовцам. Его считали и творческой силой, которая оживляет все, дарит дождь, а позже и богом-воином, покровителем войска, которое всегда присягалося Перуном. В Киеве на одном из холмов стоял его деревянный истукан (статуя) с серебряной головой и золотыми усами.

По представлениям, он ездил по небу на огненной колеснице, запряженной крылатыми огненными конями. На зиму замыкал небо и засыпал, а весной кукушка, прилетев с юга, будила Перуна от зимнего сна, и он одмикав небо, пускал на землю тепло, и все снова оживало.

В летописях Перуна упоминается несколько раз. В договорах с греками 945 и 971 гг. Русичи клянутся Перуном как главным среди богов. В древнеславянском переводе с греческого рассказа об Александре Македонском имя бога Зевса переведено словом Перун, что свидетельствует о его месте в древнеукраинской пантеоне. Это подтверждает и чешский Глоссарий 1202, в котором слово "Перун" истолкован как "Юпитер". Перуна вспоминают и много других достопримечательностей.

Перун, считалось, на всех наводит страх, метая свои огненные стрелы в демонов, злых людей. В некоторых областях Украины до сих пор сохранилось древнее проклятие "Чтоб тебя Перун побил!". Представление и поверье о громе и молнии имеют очень давнюю историю. Во время грома запрещалось свистеть, петь, есть, спать, чтобы он не забил. Злые силы боятся грома и ищут себе спасения под деревьями, поэтому там не следует прятаться, чтобы ненароком не пострадать вместе с ними.

Перун, выезжая после зимы на небо, своим первым громом воскрешает землю. Этот гром дает силу и людям. До сих пор сохранилось поверье: когда гремит, следует перекреститься и опереться спиной о дерево или какой-то предмет, и она не будет болеть весь год, а человек будет счастливым. Перун посылает молнии, которые весной будят землю к жизни и оплодотворяют ее дождями, прогоняют тучи, злых демонов и выпускают на волю Свет. То, что зажгла молния, гасить нельзя, разве что козьим молоком или сывороткой.

С принятием христианства культ Перуна уходил очень медленно и был перенесен на святых Илью, Михаила и др. В июле отмечают несколько связанных с громом праздников: Гавриила - 13 Кирика - 15, Ильи - 20 трескучей Анны - 25 Паликопа (Пантелеймона) - 27. Самый популярный громовик - Илья. Он ездит по небу на огненном телеге, охотится на чертей огненными стрелами и молниями. Праздник Ильи на Гуцульщине называют "громовым". Обладателем молнии часто считают Паликопа. Во время грозы, когда Перун или Илья гонятся за нечистой силой или демоном, надо заткнуть дымоходы, чтобы они не попали в дом.

Существует утверждение, что Перун был главным богом только киевских князей и их войск, а купечество и крестьянство имели своих богов, поэтому и не защищали Перуна, когда его сбрасывали в Днепр. По другим версиям, он был богом всенародным. И летопись упоминает, что народ плакал, когда сбрасывали Перуна в Днепр.

Даждьбог (Дажьбог). Как богу Солнца (сын Сварога и Неба), ему поклонялся весь славянский мир. Впервые упоминается о нем в юго-славянском переводе византийского хронографа VI-VIII вв. Иоанна Малалы. Ипатьевской летописи (1114) подает из этого хронографа отрывок, где Гелиоса названо Даждьбогом. Он - солнечный бог, определяет силы и действие солнца как основу жизни. позжеявляется его стали считать родоначальником русского народа.

В исторических памятниках это имя дано в древнеславянском (Даждьбог) и древнеукраинской (Даждьбог) вариантах. В него входят слова "даждь" - дай, и "бог" - "богатство".

Хоре. Как бог Солнца он принадлежал к Владимировых богов, о чем говорится в летописи от 980 г.. Возможно, его идентифицировали с "ночным светилом" - Луной. Некоторые ученые утверждает, что Хоре и Даждьбог - одно лицо. Но памятники представляют этих богов отдельно.

Название Хоре фигурирует в различных вариантах - Харс, Хурс, Хурьс, Хорс, Хьрс, Хрос. В "Слове о полку Игореве" Хоре - бог Солнца называется Великим. В славянских переводах греческое имя Аполлон время представлено как Хорс. Был он хорошо известен и западным славянам, удостоверяющих отдельные упоминания о нем в древних памятниках.

Велес (Волос). Одним из важнейших богов Киевской Руси был и бог изобилия Велес ( "Скотный бог"). Сначала он тоже был солнечным богом, но позже приобрел иное значение. Слово "скот" в древности означало богатство, деньги при меновой торговле, поэтому Велес, как и римский Меркурий, считался богом богатства, достатка, торговли, опекуном купцов, охранником стада на земле, и пастухом небесных стад. Значимость его подтверждается тем, что князь и дружина клялись Велесом, как и Перуном, в договорах с греками. Начиная с 907 г.., К нему употребляют название "скотный бог". В Летописях доминирует, форма Волос, а в других памятниках - Велес. В "Слове о полку Игореве" поэта и певца Бояна названо Велесовой внуком: "Вещий Боян, Велecoв внук". Это свидетельствует о том, что Велеса считали и богом поэзии, музыки, богом искусств в целом.

В списке богов, которым Владимир поставил кумиры в Киеве, Велеса нет. Но известно, что его идол стоял в Киеве на Подоле, а в начале XI в. - в Ростове. Позже Велес был широко известен, его имя сохранилось в восточнославянских топографических названиях. В Новгороде также стоял идол Велеса и эту улицу долго звали Волосовой. Были там монастырь Волотове,церковь Богоматери на метелки. Близ Санкт-Петербурга есть местность, называемая Волотово, а в Болгарии является город Велес, в Боснии - гора Велесова, что свидетельствует о поклонении ему южных и западных славян.

Слово "Велес" известно и другим народам Восточной Европы. У чехов veles - нечистая сила, латышское vels - бес, литовское velis -небижчик, vele - души умерших. Предполагают, что Велес был ранее духом предков, заботился о домашний скот, а потому и стал "Скотный богом".

По христианских времен Велеса заступил св. Власий Видимо, не только из фонетическую созвучность. В его жизнеописании говорится, что св. Власий был хорошим пастухом, так и заменил пастуха Велеса, покровительствуючы стадам (стадам). Некоторые ученые готовы даже вычеркнуть бога Велеса с древнеукраинской мифологии, считая, что он восстал из св. Власия. В Греции св. Власия издавна считают хранителем скота, таким его почитают и в Европе. На иконах изображают его с лошадьми, скотом, а во время болезни скота ему молятся. В Новгородской летописи (1187) Волос уже выступает как Власий.

Стрибог. Его считали богом ветра, покровителем погоды. Он часто упоминается в древних памятниках. В "Слове о полку Игореве" говорится о "ветры Стрибога". А княгиня Ярославна обращается к ветру, как к богу: "О Ветер, Парус, почему, Господине, насильственно веешь?». В 980 г.. Князь Владимир поставил в Киеве Стрибог истукан для поклонения.

Среди исследователей были попытки трактовать его как бога-разрушителя, бога войны. Одни ученые искали в его названии чешский след (шетржиты) - беречь миловать, другие - иранские корни: высокий бог (Всевышний). Известны и попытки вообще вычеркнуть его из списка древне богов, выдавая это слово за название какого-то племени. Целостной мифологической истории Стрибога не установлено.

Мокошь. Эта богиня тоже относится к Владимировых богов. Сведений о ней немного. Восточные славяне, очевидно, считали Мокошь сестрой Солнца, богиней дождя. Начальная летопись называл ее "Мокошь", Другие памятники представляют еще форму "Макошь", позже "Мокошь". "Слово св. Григория Богослова" вспоминает ее среди первостепенных богов: "И ныне по Украине (по окраинам) молятся объема, проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши".

Происхождение этого слова не выяснено, в нем есть элементы, родственные мордовской "Мокошь", Черемиский "Мокша".

Предполагается, что Мокошь считали и богиней пряжи. Когда она к кому относилась хорошо, то и пряла ему или его. В христианстве Мокошь заменила Параскева-Пятница.

Лада (Ладо). Эта богиня относится к восточнославянской и древнеукраинской мифологии, ее считали матерью-благодетельницей, предохраняющий порядок в семье, позднее - богиней весны, любви, благополучия; ее муж Строй (Ладо) - бог верного супружеской жизни, любви, веселья, счастья. Слово "лада" означает "верная жена", "любка", "любовница", а "порядок" или "строй" - "верный человек", "любовник". Они часто встречаются в географических названиях всех славянских народов.

Некоторые исследователи доказывают, что бога Лада не было. В украинских свадебных песнях упоминается "строй", то есть молодой или молодая. Сохранилось это слово и в припевах веснушек: "Ой, строй-строй виорем".

Лель (Полель). Согласно мифологии, он - сын Лады, бог любви. Представляли его красивым юношей, который влюбил в себя девушек. Появлялся он весной и жил (по некоторым версиям) со своим братом в лесу. Вместе они выходили утром встречать Ярилы. Его имя часто упоминается в фольклорных песнях. Не исключено, что именами Лель и Полель древние славяне называли одно и то же божество. Значение слова не выяснено. Упоминается оно и в польском фольклоре.

Ярило. Известен он с древности как бог весенней плодородия, летнего расцвета творческих сил природы, деторождения. Ярило - овраг, яровой - означает сильный, особенно в любовной страсти, рьяный, весенний, гневный.

В древних памятниках упоминаний о Ярила нет, но традиция его празднования очень сильная. Праздник этот приходилось на запусти (последниедни перед постом, когда еще разрешалось употреблять скоромное) перед Петровкой или сразу по Петри. Этот бог больше Известный в средней и восточной России, Беларуси. В Украине обычаи, связанные с Ярилом, оказались меньше живучими, но праздник похорон Ярила (3 июня) еще кое помнят.

Купало (Купала). Его считали богом летнего солнца, плодородия, радости, согласия и любви. Часто его связывали с Ярилом. Представлен он и женской фигурой - Купала. Густинский летопись XVII в. подает Купала богом обилия и урожая, а архимандрит Иннокентий Гизель в "Синопсис" 1674 утверждает, что это бог земных плодов, которому приносят жертвы в начале жатвы. С приходом христианства праздник Купала слилось с Праздником Рождества Иоанна Крестителя (7 июля) и стало называться Ивана Купала.

См (Дева). Это - демонический персонаж восточнославянской мифологии, который жил в верхушках лесных деревьев. Ночью он спускался вниз и пугал путников своим страшным видом и грозными возгласами. Слова "чудес", "чудо", "странный" одного происхождения с санскритским и персидским Deva - божество, латинским Deus - Бог, греческим Zeus - Зевс. Его представляли драконом, змеей, исполином, чудовищем. Крик Чуда считался недобрым знаком, о чем есть свидетельство в "Слове о полку Игореве". Здесь упоминается и богиня Дева, но исследователи в основном Деву принимают за Дива.

Высказывались соображения, что Див - зловещий птица, филин, леший. Ходят утверждение, как и возражения, которые он принадлежал к идолам.

Тур. Среди других богов исторические памятники упоминают и бога Тура, но что это за бог - неизвестно, Иногда его отождествляют с солнечными богами. Слово "тур" издавна существует как эпитет храбрости. Князь Всеволод в "Слове ..." называется Яр-тур, Буй-тур или просто Тур. В Галиции (Поднестровье), согласно исследованиям, во время празднования Тура (Турицы) в честь бога Тура водили по селу бычка и припевали: "Ой Туре, боже, ой повернись и посмотри". А сами туры (черные лесные быки) водились в Украине в XVI в.

Слово "тури зовут судьбу.

Такое понимание судьбы пришло еще из Черноморско-Дунайских времен от римлян. Римская Фортуна была тесно связана с религией. Понятие фаталистической судьбы известно повсюду, где были распространены римские влияния: у восточных славян, сербов, румын, греков, испанцев.

Переплут. В "Слове Св. Иоанна Злотовустого" (1407) говорится о том, что люди "верят в Стрибога, Даждьбога и Переплута". Но подробных сведений о нем нет. Этимологическое значение слова свидетельствует, что возможной это было злое божество, которое заставляло человека к невыверенных поступков, путаницы, блудиння.

Марена. Славяне почитали ее как богиню весны. Праздник Марены возник еще при родовом строе. Отмечали его над водой (в Галичине мареной называют один из видов рыб), отсюда пошла, видимо, и ее название. Известны и другие фонетические формы - Морена, Морина, Моряна. В Украине Мареной считали коварную женщину-волшебницу, а то и смерть.

список рекомендуемой литературы

1. Авеста. - М., 1994.

2. Апокрифы древних христиан. - М., 1989.

3. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета.

4. Бхагавад Гита как она есть. - М., 1990.

5. Велесова книга. - М., 1997.

6. Дао дэ цзын. Книга пути к добродетели. Ученые Лао-цзы. - М., 1992.

7. Религиоведение: предмет, структура, методология. Под ред. Колодного A.M. - М., 1996.

8. Религиоведческих словарь / Под ред. A.M. Колодного. - М., 1997.

9. Религия: история и современность. - М., 1998.

10. Религиозные традиции мира. В 2 томах. - М., 1996..

11. Словарь символов. - М., 1994.

12. Степовик Д. Религии, культы и секты мира. - М., 1998.

13. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М., 1986.

14. Торчинов Е.А. Религии мира. - С-Пб., 1997.

15. Черний А.Л. Религиоведение. - М .: Академвидав., 2002.

16. Философский энциклопедический словарь. - М., 1983.

17. Яблоков И.Н. Религиоведение. - М., 1998.

18. Элиаде М., КулианоИ. Словарь религий, обрядов и верований - С-Пб., 1997.

19. История религии в Украине / Под ред. A.M. Колодного. - М., 1999.

20. Лубський В.И., Козленко В.Н., Лубская М.В. История религий. - М .: Тандем, 2002.

21. История мировой религиоведческой мысли. - М., 1997.

Загрузка...

Страницы: 1 2