Реферат на тему:


Воспользуйтесь поиском к примеру Реферат        Грубый поиск Точный поиск






Загрузка...
Основные направления современной релипйнои философии

Основные направления современной релипйнои философии

Существование богов является хитрой выдумкой, на самом деле их нет ".

Демокрит

В течение значительной части своей истории религия сосуществует и взаимодействует с философским эволюционным процессом. В религии и философии много общего, но и различия между ними существенны. В них, например, общий объект исследования: мир человека и человек в мире. В процессе его интерпретации религия и философия вынуждены размышлять над аналогичными по своей сути вопросами о происхождении мира и человека, о жизни и смерти, об источниках и границы познавательной деятельности человека, о справедливости и счастье, добро и зло, любовь и ненависть и др. Однако ответы на эти вопросы они дают различные, в основном противоположные.

Важным элементом как религиозного, так и философского мировоззрения является представление о картине мира. Как совокупность наиболее общих религиозных взглядов на мир, его происхождение, строение и будущее религиозная картина мира разрабатывается всеми религиями, но детально развитыми религиозными системами. Главной ее чертой является разделение мира на естественный и сверхъестественный, но при условии абсолютного господства второго над первым. Иудаизм, христианство, ислам и много других религий признают трехъярусная строении мира небеса, земля, ад. Небеса мир совершенен, земной бренный, reo- и антропоцентрическое. Другими элементами религиозной картины мира считаются креационизма есть утверждение о создании Богом (каждый раз из ничего) души человека и сочетание ее с телом в момент рождения человека, и эсхатология идея "второго пришествия", конца света, конца истории человечества. Описаны религиозную картину мира в "священных книгах" Ведах, Библии, Коране. Христианская картина мира была сформирована путем синтеза библейских идей создания и Божьего промысла, космологических элементов древнегреческой философии и ряда естественнонаучных представлений древности, вошедших в геоцентрической системы Птолемея (ок. 90 ок. 168).

В отличие от теологов, представители философской картины мира выходят с утверждения, что мир всегда был, есть и будет; что он существует как объективная реальность (независимо от воли и сознания человека) что его единство состоит в его материальности; что мир является действительностью, которая имеет внутреннюю логику своего существования и развития и реально узнаваемая сознанием отдельных людей и целых поколений. Кроме того, они доказывают, что религиозная картина мира принципиально догматическая, а философская обязательно творческая.

В свое время принципы и законы механики, которые были сформулированы И. Ньютоном (1643 1727) в его главном труде «Материалистические основы натуральной философии" (1687), заложили основы механистической картины мира (макромира), которая ознаменовала революционный переворот в познании Вселенной. Этот переворот был связан с переходом от натурфилософских догадок и гипотез о "скрытые" качества макрокосма и спекулятивных размышлений о всех процессах, происходящих в нем, экспериментального естествознания, в котором все предположения, гипотезы и теоретические модели проверяются с помощью наблюдения и опыта . Механическое движение, таким образом, был сведен к точного математического описания; для этого необходимо и достаточно было определить начальные координаты тела, его скорость или импульс и уравнения движения. Все последующие состояния тела определялись конкретно в любой момент времени. Это касается и прошлого, поскольку в уравнении движения знак времени можно было легко изменить на обратный. После этого все механические процессы возникали детерминированными, точно и однозначно определенными предшествующими состояниями, а пространство и время независимыми, абсолютными и не связанными с движением тела.

Итак, механицизм разрушил религиозную картину мира и способствовал развитию науки и философии. Однако он оказался ограниченным из-за абсолютизацию механической формы движения материи и метафизическое философствования. Конкретным ее выражением стало признание Ньютоном иего сторонниками из числа ученых и философов "первого толчка" как причины появления движения в мире, хотя они и отказывали Богу в дальнейшем вмешательстве в создание солнечной системы.

Следующие успехи науки и философии ознаменовались созданием электромагнитной картины мира. У ее истоков стоял известный английский физик Дж. Максвелл (1831 1879). В основу его теории было положено понятие о "поле" (ранее, в ньютоновской механике, роль фундаментального элемента предоставлялась только веществе). В ней макрокосмическим заряды и токи рассматриваются как совокупности микрокосмическая зарядов и токов, создающих собственные электрические и магнитные микрополя. Они непрерывно, с течением времени, меняются в каждой точке пространства. Макрокосмическим поля посредственными микрополями. Опосредования микрополей происходит в значительно больших временных рамках, чем периоды внутриатомных процессов, а их объемы значительно превышают объемы атомов и молекул. Электрические и магнитные взаимодействия, происходящие с участием электромагнитного поля, распространяющиеся с конечной скоростью, равной скорости света в определенной среде. При этом вещество дискретная, имеет конечное число степеней свободы, а поле непрерывное, количество его степеней свободы бесконечно. Таким образом, создание электромагнитной картины мира тоже существенно способствовало утверждению научных взглядов на его возникновение.

Однако религиозные и философские взгляды не только противоположные по вопросам об устройстве мира, но и принципиально отличаются по мировоззрениями. Центром любого религиозного мировоззрения является поиск высших ценностей, настоящего пути жизни человека. Но те ценности и жизненные пути, ведущие к ним, переносятся им в трансцендентный, потусторонний мир, не в земном, а в "вечное" жизни. Все дела и поступки человека, даже ее помыслы оцениваются, одобряются или осуждаются за этим высшим, абсолютным для нее критерием. В отличие от религиозного, философское мировоззрение видит ценности жизни в нем самом, а ценностные ориентации людей в степени соответствия их жизненных позиций объективном историческом процесса.

Кроме того, религиозное сознание всегда массовая, а философская всегда теоретически оформлена. Религия не требует доказательств и умственного обоснования своих положений. Она предоставляет приоритет истинам веры над истинами разума. Философия это всегда работа мысли. Религия отражает действительность фантастически, а философия (научная) объективно и адекватно. В то же время, если иметь в виду гуманистический аспект религиозного сознания, она была первым человеческим взглядом в вечность, первоначальным осознанием единства человеческого рода, глубоким пониманием универсальной целостности бытия, хотя и догматическим, даже в процессе трактовка его центральной идеи. В христианстве это эсхатологические идеи; в буддизме идеи нирваны, что означает "угасание" жизни и одновременно стремление к нему; в исламе мысли о абсолютную власть над миром единого Бога, воля которого навсегда определила судьбу каждого.

История философии и религии никогда не были однозначными. Однако философия всегда осуществляла поиск оснований и причин возникновения, распространения и функционирования религии, анализировала ее функции в обществе, изучала мере ее влияния на процесс социализации личности, а религия, в свою очередь, пыталась философскими средствами объяснить систему своих догматов и принципов веры. В результате в философии по отношению к религии сложились две сферы знания: философия религии и религиозная философия.

Философия религии на протяжении всей своей истории изучает психологические, гносеологические, социальные, объективной субъективные условия происхождения и существования религии; онтологическую, познавательную и нравственную ее сущность; соотношение религиозной веры и знания; место религии в духовной жизни общества и личности.

Античная философия трактовала религию в целом наивно-рационалистически. Согласно ее натуралистической концепции, исходившей от Теагена Регийського (VI в. До н. Э.), Боги — аллегории внешних природных явлений. Другая концепция, антропологическая, утверждала, что Боги это обожаемые древние цари и герои. ее автором считается Эвгемер с Мессены (ок. 340 ок. 260 до н. э.). В наше время известна книга Эвгемера "Священная грамота", в которой в жанре рассказа о путешествия по морям рассказывается о счастливом остров Пангею и надпись давнего царя Пангеи Зевса, в нем говорится о Урана, Кроноса и Зевса могущественных царей Пангеи, которые заслужили своей благотворительностью божественные почести. Эвгемер рассказывает и о том, как они одарили людей всеми достижениями цивилизации, описывает, как Зевс объездил с этой целью всю Землю. Авторство еще одной концепции приписывается, например Платоном (428 348 до н. Э.), Афинском тирану Крития (460 408 до н. Э.). Это политическая концепция религии, или концепция заблуждения. Она видела в религии орудие управления, изобретение древних законодателей для управления через жрецов делами людей. От Секста Эмпирика (вторая пол. П ст. & Mdash; нач. ПИ в,) берет свое начало договорная концепция религии, в которой и рассматривается как результат договоренности правителей и жрецов с народом. В античной философии зародилась также психологическая концепция, связывавшей возникновения религии со страхом людей перед стихийными природными силами.

Философия Средневековья сформировалась в условиях, когда церкви принадлежала функция общего синтеза духовных ценностей и принятия решающих санкций в отношении личностей и общественных институтов. Она была схоластической и апологичною, полностью подчиненной религии служанкой богословия, эклектичным сочетанием догматических теологических предпосылок с рационалистической методикой, характеризовалась особым интересом к формально-логической проблематике. Она предполагала, что любое знание имеет два уровня: сверхъестественное знание, следует из "откровения", и естественное знание, приобретаемое человеческим разумом. Содержанием первого являются тексты Библии с авторитетными комеНтаре "отцов церкви", то есть религиозных философов; а второго тексты Платона и особенно Аристотеля с известными комментариями позднеантичных и арабских философов. На обоих уровнях знания потенциально основывается "вечная истина". ее нужно актуализировать, то есть с помощью умозаключений можно полнее найти в текстах логические построения. Этим занимались схоласты, которые использовали обычно силлогизмы дедуктивные умозаключения. Благодаря схоластике средневековая философия способствовала возникновению логики: достижения схоластов предшествовали современной постановке в ней многих вопросов, в частности проблем математической логики.

Свое основное назначение средневековая философия видела в обосновании догматов религиозной веры. С ее точки зрения, гармония веры и разума достигается при условии первенства веры, поскольку ее источником является божественное "откровения". Однако и в таких жестких условиях близки к истине философские оценки религии настойчиво и не без борьбы прокладывали себе дорогу. Философский реализм средневековья открывал путь рационализма с его пантеизмом и деизмом, а номинализм эмпиризма с его атеизмом; "Еретический" аверроизм отвергал реальность личной души и придерживался мнения о существовании у всех существ единой интеллектуальной души, лишенной индивидуальных черт. & Nbsp; В. Оккам (ок. 1285 1349) со своими сторонниками настаивал на теории двойственной истины, разрушала схоластический "гармонию" веры и разума.

В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (XVIII в.), Философия заявила о своей "эмансипации" от религии, а затем, в лице наиболее радикальных атеистов, совершившего настоящую атаку на религию и ц догматы. В XIX в. по-новому решался вопрос об отношении к религии в немецкой классической философии. И. Кант (1724 1804) разграничивал функции веры и разума, религии и философии. Проблемы реального существования религиозных объектов он не касался, а необходимость религии доказывал из практических позиций. Религия, согласно его внием, необходимая для обоснования принципов морали и норм поведения людей.

Г. Гегель (1770 1831), который был человеком умеренно-религиозных взглядов (протестантом-лютеранином), относил религию и философию к высоким форм духа, но на вершину пирамиды ставил понятийное мышление, то есть философию, а религии отводил второе место.

Л. Фейербах (1804 1872) видел источник религии в раздвоенности человека, в отчуждении от реального человека ее "родовой сущности". В главной философской работе "Сущность христианства" он доказывал, что Бог создал человека, а человек создал Бога. Однако, по Фейербахом, религия, является продуктом человеческой необразованности, имеет немало положительных качеств.

В марксистской философии религия определяется как фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни, отражения, в нем земные силы принимают форму неземных. Согласно этой философией, религия явление историческое, неизбежное порождение условий жизни общества на определенной ступени его развития. В процессе исчезновения этих условий религия с необходимостью "отмирает", однако не вследствие насильственного внедрения в обществе атеизма, а в результате преодоления сил, порабощают человека. Марксистская философия прогнозирует "отмирания" религии в достаточно отдаленном от нас будущем. Что касается современной философии, то она, имея в виду общую доминирующую тенденцию дальнейшей секуляризации общественной жизни, постоянно исследует как те факторы, ослабляющие религию или вызывают трансформацию ее традиционных форм, так и те, питающих ее, способствуя сохранению и росту ее влияния .

В XX в. философию религии развивали многие философских направлений, течений и школ: экзистенциализм исследовал католицизм и иудаизм; философская феноменология пыталась применить метод Е. Гуссерля (1859 1938) к изучению религиозного сознания; герменевтика выясняла абстрактно-назидательные и идеально-мистическиеАтинская духовные академии. В начале XIX в. сформировалась течение, получившее название академической философии, ее общие принципы были разработаны профессорами кафедр философии, в том числе Киевской духовной академииП.Д. Юрке-вичем (1827 1874) и С.С. Гогоцкий (1813 1889). Задачей своей философии они считали изучение особенностей религиозного мировоззрения. Эта философия признавала его истинным только в том случае, когда религиозное мировоззрение опирался не на эмпирическое, а на рациональное наддосвидне знания о Боге. Согласно этой философии, единство мира вне мира, в Абсолютной сущности, то есть в Боге; человек венец Господа творения, ее бессмертная душа образ и подобие Бога, служит доказательством его реальности, поскольку без него бессмертие души невозможно.

Еще одна течение в православной философии под названием "Метафизика всеединства" связана с именами таких выдающихся российских и отечественных философов, как B.C. Соловьев {1853 1900), п.0. Флоренский (1882 1937), С.Л. Франк (1877 1960), Л.П. Карсавин (1888 1952).

Всеединство всего одна из центральных категорий некоторых философских систем. Она выражает совершенное единство множественности, которой присуща полная Сердечность и одновременно взаемоподильнисть всех этих элементов. В философии B.C. Соловьева единство всего это единство Творца и творения. В онтологическом аспекте она у него выступает как Бог в трех ипостасях: в гносеологическом как неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) знания; в аксиологическому как единство истины, добра и красоты; в социальном как единство вселенской церкви и монархического государства, слияние которых, по мнению философа, должно привести к свободной теократии.

Православный священник, богослов, ученый и философ П.А. Флоренский свои взгляды обосновывал на принципе божественной любови. Без этого, отмечал философ, может наступить только психическое и моральное расстройство личности, который он называл второй смертью отделением души от духа, в отличие от естественной смерти, которая отделяет душу от тела человек без любви к Богу теряет свою субстанциональную основу, свои творческие способности, интерес к жизни.

Православная философия время от времени обновляется, приспосабливается к изменениям в обстоятельствах жизни. Известными представителями религиозно-философского обновлений Л.И. Шестов (1866 1938), Н.О.Лосъкий (1870 1966), М.О. Бердяев (1874 1948), С. Булгаков (1871 1944), Д.С. Мережковский (1865 1941), В.В. Розанов (1865 1919), Д.В. Философов (1875 1929), Н.М. Минский (1855 1937) и др.

М. А. Бердяев свою позицию изложил в трудах «Философия свободы", "Опыт эсхатологической метафизики", "Самопознание" и др. В их основе понятие универсального, абсолютного бытия. Оно, по мнению автора, трансцендентное, не имеет пространственных и временных определений, не подчинено закону необходимости. Грехопадение привело к созданию вторичного бытия временного, рождающегося и смертного, пространственного и отчужденного, предметного. Первичное бытия познается путем мистической интуиции, вторичное путем объективации. Бесперспективно, по мнению Н.А. Бердяева, изменять общественные условия жизни вопреки божественной творчества. Братство людей возможно только во Христе и через Христа, а коллективизм реален только в соборных собрании церкви, поскольку корни человеческих бед заложено в греховной природе человека и мира.

Итак, апологетическая функция религиозной православной философии очевидна. Та же

Загрузка...

Страницы: 1 2 3