Реферат на тему:


Воспользуйтесь поиском к примеру Реферат        Грубый поиск Точный поиск






Загрузка...
нетрадиционные религии

Нетрадиционные религии. Бум "новых религий"

В современных условиях, когда можно утверждать об определенной взаимозависимость и единство процессов мирового общественного развития, когда человечество столкнулось с необходимостью решать глобальные проблемы и социально-психологические коллизии, порожденные ИИТР, продолжается процесс возникновения религиозных новообразований. Они формируются в результате взаимодействия различных духовных традициях, своеобразных гибридов, представляющих итог пересечения светской и религиозной мысли, "облучения" одного культурного почвы током символов, представлений и установок, порожденных другой культурой. В ряде стран - Индии, Японии и др. - происходит процесс образования новых религиозных движений и организаций (он начался еще в XIX в.): Необуддизму, неоиндуизму т.д., их обычно называют "новые религии" или "религиозно-реформаторские движения", причем они играют важную роль не только в странах, где родились, но и за их пределами, особенно в США и Западной Европе. Эти "новые религии" отражают тенденцию модернизации традиционных религий Востока и Запада, позволяет вписать мистическую и мифо-магическую традицию в духовную жизнь сложной и противоречивой цивилизации XX в.

Сейчас на Западе наблюдается бум "новых религий", что вызывает стремление многих теоретиков и мыслителей Европы и США осознать природу этого феномена. Большинство западных ученых (среди самых известных можно назвать Арнолда Тойнби, Д. Медоуза, Т. Розак, Олдоса Хаксли) видят в заимствовании современной западной цивилизацией восточных моделей мировосприятия важнейшее средство выхода из некоторых ее тупиков (дегуманизации, кризисных моментов в отношениях человека и природы и т.д. ). Выводу о необходимости интеграции христианских и восточных религиозных традиций пришли и такие выдающиеся христианские теологи и философы, как Карл Ясперс, который считает, что основой религии будущего должно быть библейско-восточная религия, с необходимостью вобрала в себя все ценное, что содержится в индийских и китайских верованиях. В литературе существует мнение, что настала пора отречься "западного провинциализма" в области религии, обогатиться религиозного опыта Востока. Это - не просто абстрактное рассуждения, такие мысли вызваны стихийным распространением на Западе религиозных течений, достигают своими источниками восточно-мистических и магических традиций, распространением, вступившее в 60-80-е годы действительно массовый характер Даже непредвзятого взгляда па "новые религии" востока и Запада достаточно, чтобы выявить слишком четкие параллели в особенностях мировоззрения, системе религиозных отношений и структуре, в культовых формах. Большинство "новых религий - как те, что возникли в конце XIX в., Так и те, которые были начаты в новейшее время, независимо от территории, где они преимущественно распространились, или основание - мистического или мифо-магического, на которое они опираются - так или иначе несут в себе идею единства бытия. Чаще всего их возглавляет харизматичный лидер, претендующий на сакральную "осяянисть", владение определенной эзотерической тайной. Все они, как правило, обещают не «чек с оплатой посмертно» (по словам одного из неоиндуиських идеологов ), а достижение счастья и освобождения от страдаем нь "здесь и сейчас", в земной жизни, наконец, все они так или иначе тяготеют к синкретизма или универсализма, что в целом является результатом взаимодействия культур.

Вполне верно утверждение о том, что, конечно, эти особенности в основном противоречат установку религий арамейских традиций и одновременно демонстрируют несомненную связь с духовным кодом индийской и японской религиозных традиций. Нельзя отрицать желание определенной прослойки сторонников "новых религий" на Западе противопоставить эти религии христианским институтам и учению как части чужого истеблишмента. Однако возникает вопрос: что вызывает распространение именно таких форм религиозности в сегодняшнем мире - "негибкость" христианских церквей в процессе модернизации или определенная созвучность современной "отчужденной самосознания", или же чисто политические факторы? Это вопрос,по мнению исследователей, требует очень серьезного изучения. Во всяком случае надо признать правильность высказывания Олдоса Хаксли:

В западных религиях человек стремится познать Бога, в восточных религиях человек стремится стать Богом.

Адептам "новых религий" присуща вера в возможность решить острые проблемы современного мира в соответствии с теми проектами, направлениями, которые предлагаются. К ним можно отнести проекты "новых мировых цивилизации!", "Рая на земле", предоставляющих мировоззренческим системам «новых религий" хилиастические и мессианские черты. Наиболее разработанными являются концепции Ауробиндо Гхоша, изложенные в его трудах "Цикл человеческой истории" и "Идеал человеческого единства". Здесь подается целая система поступательного развития человечества к высшей ступени его бытия на уровне "наднационального" объединения, знаменует одновременно торжество "супериррационального" (мистического) типа сознания и полной социальной справедливости. Конечно типологическое подобная схема характерна и для Миссии Рамакришны, Общества божьего жизни, Сока крюка и др. Во всех случаях торжество социальной справедливости связывается, во-первых, с преодолением противопоставления различных общественных систем, различных философий, во-вторых, с изменениями человеческого сознания, в-третьих, с деятельностью "просветленных" духовных лидеров.

Можно заметить, что проекты будущей общественной гармонии существовали во все времена во всех религиях и вовсе не является порождением сегодняшнего дня. Однако в прошлом, даже в пределах религиозных традиций с их плюралистическим и одновременно монотеистическим подходом к миру, хилиастические мечты, как правило, имели в виду не примирение, а не гармонизацию различных общественных и философских систем, а торжество определенного друга, заданного принципа. Эти концепции согласовывались не из человеком как субъектом преобразования мира, а с Божьей волей или над космическим безличным законом. Мотив, присутствующий во всех проектах "новых религий" - важность человеческой воли и активности. Отталкиваясь от реального, эмпирически ощутимого на ровни ежедневной сознания психологического дискомфорта, мировоззренческие системы этих религий, по сути, превращают то, что в традиционных (прежде всего монотеистических) религиях было целью - познание Бога или закона как необходимого условия спасения - способом гармонизации отношений с окружающим миром и с самим собой, указывают способ "жить счастливо", по сравнению с которым все остальное - и божество, и мировые проблемы - оказывается как бы производным. Исследователи доказывают, что дух "новых религий" можно характеризовать как религиозно-авантюрный, что они привносят в религиозную сферу игровой момент, который позволит адепту вернуться к секуляризованного мира. Создание "новыми религиями" своеобразной "фантастической действительности» связано не только с игровым аспектом мышления ,, но и с перемещением сферы непонятного из мира внешнего во внутренний мир человека, позволяет индивиду достичь состояния нирваны - освобождения от оков эмпирического мира. Этот мистицизм и магизм и конструирует мир фантазий современного мира, удовлетворяя духовные потребности человека.

Проблема будущего религии, ее места и роли в жизни человека на высших ступенях научно-технической цивилизации интересует современную социально-гуманистическую и религиозную мысль. Эта проблема тесно связана с вопросом о темпах, направление, и перспективы процессов секуляризации в современном и будущем цивилизованном обществе. Здесь под секуляризацией подразумевается социальный и ментальный процесс, в результате которого важнейшие сферы общественной жизни, культуры и человеческого сознания освобождаются от власти институтов и символов религии; процесс, в котором различные области человеческой жизни перестают быть сакральными, а начинают восприниматься как самостоятельные относительно норм и установок религии.

В свете такого понимания процесса секуляризации становится очевидным, что проблема будущего религии или религиозности рассматривается с позиции футурологической концепции цивилизации и человека, неразрывно связанной с теоретическими и практическими аспектами процесса секуляризации. тооретични аспекты первой и второй концепций представляют собой как бы две стороны одной медали, есть взаимодополняющими. Рефлексы относительно будущего религии зачастую оказываются в контексте исследований проблемы секуляризации. Современные теории секуляризации содержат наибольшее число вопросов, посвященных будущем религии. Эти теории в первом приближении можно разделить на так называемые "слабые" и "сильные" теории секуляризации. Первая группа ( "слабые") находит обоснование в тех установках современного религиоведения (как правило, философских и психологических) и направлениях теологической мысли, что пытаются выявить связь между религиозностью и природой человека, его сущности, показать необходимость религии в индивидуальном и коллективном жизни в процессе самореализации индивида и созревания личности (Дж. Олпорт, А. Маслоу, Т. Парсонс и др.). В процессах секуляризации они не замечают необратимых изменений, которые имеют место в религии. Вполне естественно, что сторонники этих теорий не поддерживают мнение об угасании религии как неизбежного следствия цивилизационных изменений. Они отмечают, что современные секуляризационных процессы касаются только традиционных форм религии и ее институтов и отнюдь не сущности самой религии, следовательно, они вовсе не ведут к общему состоянию безрелигиозности. Процессы секуляризации затрагивающие только устаревшие и неадекватные современному миру формы религии и переносят все существенное в религии в сферу индивидуальности. Очевидна потеря религиозными институтами традиционно общественных функций, выполняемых ими не означает существенного ограничения роли религии, а только изменение сферы ее деятельности - более полное сосредоточение на психологических функциях, значимость которых резко возрастает в условиях научно-технической цивилизации. В будущем же сформируются новые виды и формы религии и религиозности.

Вторая группа теорий секуляризации ( «сильная») основывается на традициях философской мысли и научных рефлексиях (Фридрих Ницше, Сартр, Уильям Кэмпбелл и др.). Авторы этих теорий видят впроцессах секуляризации постоянное и необратимое уменьшение роли и значения религии в сфере человеческой жизни и прогнозируют в будущем наличие безрелигиозной культуры, при которой все основные ценности секуляризованные, а сам человек является арелигиозная. Уже на нынешнем этапе цивилизации религия, по мнению ведущих представителей этих теорий, выполняет все меньшую роль в жизни человека - чуть удовлетворяет круг его потребностей. Все чаще ее заменяют в этом наука, искусство, светские, идеологические и этические системы и тому подобное. Дольше религия "задерживается" в сфере внутренней жизни человека, на уровне чувств индивида. Здесь религия выступает как фактор, смягчающий предельные ситуации человеческой экзистенции (тяжелая болезнь, смерть близких, физические и моральные страдания и т.д.). Однако и здесь происходят изменения, не подтверждает однозначно гипотезу о интегральный связь религиозности с природой человека, о ее необходимости в жизни индивида.

Анализ данных двух групп теорий секуляризации обнаруживает их слабость и упрощенный подход к будущему религии и перспектив секуляризационных процесса. Прежде всего надо отбросить чисто механистические представления о секуляризации как простой линейный процесс, стремится к роковой убежденности в угасании религии, к отсутствию интегрального связи религии с природой человека. По сути, положение об исчезновении религии в будущем предполагает слишком сложный, длительный, связанный с изменениями нерелигиозного типа (в области экономики, культуры, психологии и др.) Процесс постепенной эмансипации человека от религии. Польский ученый Я. Шмидт считает плодотворной гипотезу, согласно которой процесс секуляризации приведет не столько к полной элиминации религиозности из жизни человека и культуры, сколько к потере религией монополии в человеческом бытии; секуляризация - путь к качественно высшей, плюралистической по своей сути мировоззренческой культуры.

Одной из самых выразительных тенденций этого направления религиозно-культурных змей является ускоренный цивилизационными и мировоззренческими изменениями процесс своеридногв "врастание" традиционных форм и даже фундаментальных идей и концепций религии в светскую культуру. Эту тенденцию сопровождают также важные изменения в области собственно религии, например бурный процесс формирования новых теологических учений в христианстве или существенные изменения доктринальный характер в католицизме. Все сильнее проявляется тенденция, противоположная той, что царила в прошлом, а именно: в течение столетий, а то и тысячелетий религия была ассимилирована элементы различных отраслей внерелигиозного культуры - нравственности, философии, искусства и др .; сейчас - наоборот: усиливается аккумуляция религиозных форм и концепций в светской культуре. Это особенно ярко проявляется в современной музыке, архитектуре, в некоторых видах пластического искусства, в определенных направлениях современной философии, в науке и т.

Ускоренный цивилизационными и общественными изменениями процесс "врастания" традиционных форм религии в светскую культуру, видимо словно "рассеивания" религии в явлениях современной жизни требует теоретических исследований религии, ее места и роли в культуре, ее будущего в научно-технической цивилизации и ее связи с существованием человека. Естественно, что необходимо отречься упрощенных, унаследованных от эпохи Просвещения умозрительных схем и стереотипов относительно религии - концепции "конца" религии как реликта прошлого, «опиума для народа" и др. Поэтому одной из первоочередных задач является создание новой теории, которая бы объяснила и процесс секуляризации, и будущее религии, и комплекс вопросов, связанных с различными аспектами функционирования религии в человеческой жизни и культуре.

В конце XX в. особое значение приобрела такая глобальная проблема, как обострение экологической ситуации, нарушает основы существования человечества. В связи с этим современные теологи и западные ученые и методологи (С. Насер, А. Тойнби, Э. Фромм, У.Р Джекобс, Б.А. Левые и др.) Видят ключ к преодолению экологического кризиса в суфизме, даосизме , буддизме, синто и др. Так, С. Насер считает, что "надо признать ограниченность западной науки в сфереосвоение природы и обратиться к традиционным ученик Востока, наук о религии восточных цивилизаций, прежде всего китайской, японской, индийской и исламской. Хотя они и различаются между собой, их объединяет метафизический принцип исследования природы как сферы бытия, пронизанной "умным высшим светом". Развитие науки и техники в европейской цивилизации сорвал покров сакральности и духовности из отношения человека к природе. Поэтому нарушилась гармония между природой и человеком, между человеком и Богом. По мнению С. Насера, западная наука не акцентировала внимания на изучении всеобщей связи в живой и неживой природе через установленное ею ограничения. Насколько велик это упущение, ясно из того, что современные экологи приходят к представлению об окружающей природе как о едином организме. Но за этим следует вывод, что для преодоления экологического кризиса необходимо обращаться к древним религиозно-мистических верований.

Известный западный мыслитель Э. Фромм также видит выход из экологического кризиса в обращении к восточным религиозно-мистических учений. Он исходит из того, что причины экологических проблем коренятся в самой сущности христианской религии, которая чужда природе. Христианский образ мышления привел в итоге к тому, что "индустриальному обществу присуще презрение к природе как ко всем вещам, которые не являются продуктами машинного производства, и ко всем людям, которые не занимаются производством машин ..." Для преодоления этого отчуждения Э. Фромм предлагает использовать как духовный средство "нетеистической мистицизм" дзен-буддизма.

Несколько шире к рассмотрению экологических проблем подходят японский мыслитель Д. Икеда и бывший директор Римского клуба А. печей. С их точки зрения, "важнейшие нынешние проблемы остаются духовными и этическими и вся совокупность научных и: технических средств не в состоянии решить их». Выход из кризиса они видят заключается не столько в изменении реальной действительности, столько в уничтожении внутренних духовных источников кризиса - в "этической революции", или "революции в человеке".

Д. Икедасчитает, что "этическая революция» связана с буддизмом, способным пробудить все внутренняя духовная жизнь человека. В соответствии с такой точки зрения "этическая революция" предполагает существование двух этапов. На первом из них под влиянием буддизма человек перерождается в этическом плане. Люди, совершившие внутреннюю революцию, несут свои убеждения в мир, в практику социальной жизни. На втором этапе - через обучение и воспитание они революционизируют других, а это в конечном итоге приводит к трансформации общества изнутри. Как итог - будет создана основа для решения таких серьезных проблем, как загрязнение окружающей среды, истощение природных ресурсов и тому подобное.

На необходимость создания новой этики указывает и философ-гуманист, врач и теолог Альберт Швейцер. В работе "Культура и этика" он проводит идею, согласно которой "этика должна родиться с мистики», причем мистика не является самодостаточным явлением. Мистика существует только для стыки "почтительности перед жизнью". Швайцер провозглашает "соприкасающихся мистицизм" единственно глубоким мировоззрением, путем к жизнеутверждения, причем на место христианского принципа любви к ближнему относится моральный императив "почтительности перед жизнью". Сущность "этического мистицизма" заключается в следующем: жизнь - священное; этика - это неограниченная ответственность индивида. Этика "почтительности перед жизнью" нацелена на повышение чувства ответственности человека. Собственность Швайцер рассматривает как имущество общества, находящегося в суверенном владении индивида; такая этическая позиция личности может быть только следствием "этического мистицизма». Ведь мистика имеет свое оправдание только в этике и через этику; таким образом и происходит поселения Бога в человеке и его растворения в ее делах и поступках. Швайцер дополняет своего этику принципу "человек и природа": все человеческие действия в отношении к земной природы, к природе вообще являются объектом этической оценки. Такой подход заслуживает внимания, но его следует дополнить социальными факторами.

Вся современная культура и жизнь человека пронзилни процессом космизации в связи с выходом человека в космос и его освоением. Понятно и интерес к проблеме существования во Вселенной разумной жизни. С этой проблемой неразрывно связано одно из массовых увлечений второй половины XX в. - поиск космических "братьев по разуму", уфология, что служит источником множества гипотез самого невероятного характера, в том числе и о посещении Земли "богами-астронавтами". Такого рода концепции существуют издавна, они зафиксированы в древних мифах Китая, Шумера и других стран. Известный американский ученый К. Саган в книге "Разумная

Загрузка...

Страницы: 1 2