Реферат на тему:


Воспользуйтесь поиском к примеру Реферат        Грубый поиск Точный поиск






Загрузка...
новиды философских концепций религии одни из самых влиятельных в буржуазном религиоведении. На них возлагались надежды на преодоление противоречий и других буржуазных теорий, поскольку эти концепции умело создавали видимость научности и объективности, отвлекаясь от вопроса о существовании бога, равнодушного к главной проблеме образования и обоснование метода анализа религиозного языка Сведение философии к анализу элиминирует главное мировоззренческую проблему, в рамках которой осмысленным стал и сам анализ. Без нее анализ религиозного языка превращается в вспомогательное средство самой теологии, а аналитическая философия религии в обычное орудие религиозной апологетики. К.-р. Брекенхельм, анализируя известные концепции, рассматривает их с точки зрения своей основной методологической мысли: общая философская идея ученого определяет его теорию религии.

Недовольство рассматриваемых концепций, с его точки зрения, объясняется недовольством исходным философским материалом.

К-Р. Брекенхельм обнаруживает неясность идей Дж.УИЛСОН, сомнительность связи между ними. Откровенно скептический автор по отношению к теории "теизма без доказательств" Дж.Хика, что обосновывал существованием бога от аргумента веры в него, подобно тому как вера в существование внешнего мира подтверждает существование последнего.

Религиозно-философские идеи Хика автор считает неплодотворными и неконструктивными, поскольку они зависят от эмпиризма и поздних взглядов Л.Витгенштейна. Эта критика довольно типична и коррелирует, например, с выражением Дж.Смит (см. Реферат "Рациональная и религиозная вера») о том, что позиция Витгенштейна предполагает существование людей науки и людей веры, тогда как реально живет и действует человек, о ' объединяет в своем опыте научные и религиозные интересы. Поэтому решение вопроса о рациональности веры, предлагаемой им, ненадежное. Крайний субъективизм характеризует философию религии Д Филипса, следствием которой является убеждение в том, что святой и атеист НЕ интерпретируют один и тот же мир разными способие. Они видят разные миры. По К.-Р.Брекенхельму, различия среди философов религии, отсутствие единой теории свидетельствуют о кризисе. Сам он не рискует предложить собственную концепцию, но считает, что вообще ее создания возможно, если придерживаться предложенных им критериев. Анализ их с марксистской точки зрения показал бы их противоречивость и единство, что неудивительно, так как имманентная критика автора не касается существенных свитосприймаючих предпосылок рассматриваемых концепций, которые он разделяет. Поэтому и потеря единства буржуазными философами от религии объясняется причинами чисто техническими: разница в семантических и эпистемологических вопросах. Именно так звучит заключительная мысль в книге испанского философа Гарая, посвященная разбору аналитических философий религий. Дать ответ на любой из поставленных вопросов мы пока не можем и их оставляем на будущее. Не потому, что подобно Буридана верим в вечную неопределенность, а от того, что жизнь коротка и славу проблем побуждает нас к компромиссу. Дело в том, что в возрастных теоретических дебатах только появились новые формы их ведения, и кажется более выгодным не прятаться в поисках покоя в темных закоулках философии, как говорил Юм, скромно ждать. Путь нео в его попытках обоснования философской теории достаточно типичный для различных буржуазных квазиобьективистських доктрин: это путь от отрицания права религии и веры на осмысленное существование и его признание. Логичность такого пути оказалась в субъективно-идеалистической природе этой разновидности буржуазной философии: неопозитивизм ведет к фидеизма, приспосабливаясь к нуждам религии и теологии.

Самое важное место в философских дебатах по поводу религии в буржуазных философов занимает, как и раньше, проблема веры и разума. Но если в прошлые времена она чаще решалась разведением этих понятий, противопоставлением их друг другу, то сейчас, наоборот, в попытках укрепления веры именно к разуму обращаются апологеты от разрушения: "Сегодня более чем когда-либо необходимо обраваться до ума перед лицом секулярного, а следовательно, враждебного или равнодушного по отношению к вере мира ", пишет один из католических философов. Другой автор обосновывает именно необходимость философии для религии, апеллируя к разуму, рациональности: для христианина главное, говорит он, не вера, а интуиция, смысл и ценность, которые лежат за пределами опыта и вне мирским. Итак, зрелая фаза христианского сознания нуждается в понимании, убеждения, осмысления, рационализации веры: "До чего же большая сегодня потребность в философской поддержке рацио ции христианской веры ". Главная его мысль это не противопоставление, а приближение одного к другому. Осуществляется оно по линии" внедрение "веры в разум, науку, философию, где обосновывается необходимость веры для теории познания, осуществление коммуникации, для любых дискуссионных логических операций. С другой рационализируется вера, оказываются равно типичные элементы в науке, философии и религии, а ими как раз и есть рациональные парадигмы. В общественно-историческом смысле попытка совместить в едином синтезе несовместимые ум и религиозную веру явно обречена на поражение, хотя, конечно, непосредственно она и может принести пользу религии, способствуя время продлению его жизни, создавая видимость убедительности ее аргументов.

С другой стороны, использование "аргументов от ума", проникновение разума в веру это троянский конь, который никак не способствует "чистоте" веры, а вольно или невольно способствует ее расстройство. Это двусмысленность проблемы "ум-вера" в современной ее интерпретации.

Оправдывают религию и те философские учения, которые часто традиционно считаются атеистическими. Таков, например, экзистенциализм М. Хайдеггера, который по-философски осмысливает и закрепляет религиозную тематику в своей концепции. Хайдеггер исследовал проблему Бога как феномен религиозного сознания.

Причем он не ставит вопрос о Боге как форму проявления человеческого отчуждения. Наоборот, только Бог может нас спасти, утверждаетХайдеггер и исследует формы его отсутствии в современном мире. "Смерть Бога" для него показания "мероприятия идолов", потеря западной цивилизацией прежних ценностей. Эта позиция напоминает взгляды радикальных теологов, согласно которым в интерпретации Ван Бурена умер не Бог, умерло слово "Бог". Невыразимость «Бога» с помощью языка, в трактовке Хайдеггера, сравнивается с отрицанием возможности языка философской теологии в логическом позитивизме.

Роль философии в обосновании религии многозначна и непростое. Значительное влияние персонализма, в частности философии Мунье, на формирование определенной религиозной практики, религиозные политические движения, на идейное течение "христиане за социализм" и "марксисты-христиане". Не без влияния персонализма формировалась "философия освобождения" и "теология освобождения". Идеи персонализма присутствуют в решениях Второго Ватиканского собора. Следует добавить, что эта связь действительно прослеживается, причем, кроме персонализма, можно назвать также и экзистенционализма, а также некоторые разновидности религиозной антропологии. Подчеркнем, что определенная религиозно-политическая практика формировалась под решающим давлением философских идей.

Обратите внимание на призыв Н.Леша современным теологов получить глубокий урок марксистского отрицания Идеализма. С одной стороны, это говорит о значительном усилении влияния марксизма даже среди прямых его противников, а с другой о непонимании ими основных Его положений или сознательной их фальсификации.

Дело в том, что дальше Н.Леш обосновывает свой призыв тем, что христианство находится в оппозиции к идеализму. В этом же сборнике подлежит критике концепция трансферабильности, согласно которой сторонники разных конфессий, а также неверующие, могут обладать присущими им моральными нормами. Эта концепция делает даже атеистов нравственными людьми, и следовательно, она не может быть принята апологетами религии. Сазерланд, защищающий эту позицию, явно не в ладах с нынешней обновленной тенденцией в церковных делах. Сравнениея взглядов Леша и Сазерленда говорит о борьбе в самом состоянии религии.

Дальнейшее развитие взаимоотношений философии и теологии приводит к тому, что философия единственная среди гуманитарных наук станет последовательным и необходимым партнером теологии в ЕЕ принципиальных позициях и установках так мыслит роль "неослужници" теологии Ф.Кайзер. Но теперь она служанка уважаемый и достойный партнер, без которого теология не в состоянии понять саму себя. Ф.Коуплстон считает важным современной функцией философии критику ней социальных последствий религии, функцию, которая связана с именем Маркса. Эта критика, по мнению Ф.Коуплстона, связана с необходимостью обращения к философским традициям разных культур. Тесси выражает недовольство философией, которая не выступает за приоритет истины над знаниями. В статье не упоминается марксизм, но имеется в виду именно он, когда автор призывает объединить христианскую веру с философским исследованиям, и будет показывать практическую направленность философии на земные интересы. Л.Строе критикует современные формы науки и философии, считая, что ни те, ни другие не опровергнут религию.

В своем радикальном агностицизме Л.Строе доходит до абсурдных выводов, выражая сомнения в общей необходимости науки. Й.Симон, наоборот, подчеркивает, что особая роль науки в современном обществе заставляет ориентироваться на философию и теологию. Но при этом сама наука проблематична, так как не способна обосновать теологию. Иначе достоинство считается недостатком: принципиальная ненаучность теологии недоступна пониманию автора статьи, и поэтому он лишь констатирует, но не объясняет первопричины кризиса теологии. Но он убежден в вечности существования теологии, поскольку она обращена к индивиду и его проблем, а наука ориентирована на общих значимое. Это момент показатель антропологического оборота в апологетике религии, о котором мы уже упоминали. Для Х.Ходжес задача философии состоит в том, чтобы "объяснить суть экзистенциального выбора и обґрунтуваты его необходимость для человека ". Но философия приводит к скептицизму, потому что мышление человека непоследовательное. Итак, вера считается предпосылкой философии, а не наоборот. Одновременно Х.Ходжес подчеркивает, что атеистические взгляды неизбежно элементом человеческого сознания, а сам атеизм одна из крупнейших творческих и культурных духовных сил. Такая констатация в устах не только религиозного философа, но и постоянного прихожанина одной из церквей, как представляет себе Ходжес, говорит о значительных изменениях, которые претерпевает сегодня религиозное сознание.

Взгляд на философские проблемы религии как фоны, которые относятся и решаются в буржуазной философии религии и теологии последних лет, позволяет выделить ряд устойчивых тенденций их развития, а также показать некоторые сравнительно необычные их аспекты.

Антропологический переворот, уже отмечен в литературе, превратился в достаточно устойчивую тенденцию апологетической религиозной идеологии. Конечно, с одной стороны, это пример приспособления, обновляющих тенденций, как уже не раз отмечалось. А с другой стороны возможность диалога и сотрудничества. Конечно же, гуманистическое мировоззрение в религиозной толковании частичный, неполный и непоследовательный. Общая оценка христианского гуманизма как порождение общественной системы насилия, эксплуатации, угнетения продолжает оставаться верной. Но тем более нельзя не видеть, что человеческая направленность некоторых тенденций в современной теологии и философии религии, проникновение элементов гуманистического мировоззрения в религиозную систему мышления, особенно в наше время, раскладывает ее, подрывает, деформирует закостенелые формы христианского мировоззрения. Это свидетельствует не только о кризисе религии, но и о экспансии чуждых природе религии идеалистических тенденций внутри ее. Это отражает реальное противоречие между исторически необходимым и практически невыполнимой в пределах буржуазного общества и религиозным осмыслением его реалий. Это также означает, что религиозная оболочка становится более внешним и отчужденным от реального жизненного змисту, исторически переходным приложением к прогрессивным направлений народов (например, "теология освобождения", "теология революции»).

Секуляризация основная черта нашего времени, характеризующий изменения в религиозном комплексе. Достаточно интересный поворот получила сознание в последнее время. Если раньше она была феноменом, с которым религия должна была бороться, противопоставлять ему свою идеологическую силу, то сейчас секуляризация представляется, наоборот, новой чертой религиозного сознания. Характеристика современной религии в измерении ее секуляризованости, утверждает П.Брецци. Кстати, это значит, что уже сейчас религия будет в состоянии дать ответ на сложные исторические и земные вопросы. На самом деле это лишь новое оформление для вечного, неискоренимых религиозного содержания. Сакратизация светского так можно было назвать этот новый идеологический миф апологетов религии.

Уже не раз отмечался и анализировался так называемый процесс дехристианизации западной культуры. Чтобы предотвратить трудности, связанным с его объяснением в пользу религии, его объявляют несуществующим; дехристианизации нет, потому что никогда не было христианизации в смысле настоящего христианства. Отсюда напрашивается вывод, что процесс дехристианизации не имеет никакого отношения к сути христианства, ибо он означает дискредитацию только ложных, искаженных, несвойственных ему форм.

С этим же связано разграничение традиционных, исторических форм христианства от настоящего, подлинного. Возникает вопрос, на который теоретики от религии пока ответа не дают: было когда-нибудь воплощен в истории аутентичное христианство, и если да, то несет оно ответственность за искажение подлинной религиозности в исторических формах этой религии.

Возникает новый тип христианства. Иногда его называют интимным, иногда антицерковным. Но суть его заключается в том, что настоящая религиозность только теперь, в новых исторических условиях, находит свое пристанище не в различного рода конфессиональных организациях учреждениях, а в маргинальныхх образованиях, противопоставляют себя официальной церкви и ее ортодоксы.

Если раньше христианство претендовал на обладание абсолютной истиной, то сейчас христианские философы склонны считать никто, ни учения, ни одна философская доктрина не обладают истиной в полном объеме. Из этого тезиса выводится необходимость для христианства идти навстречу земным проблемам, быть открытым для любого философского или иного учения. Но в последнее время в западной литературе появилась определенная "контр-секуляризованная" течение. Некоторые социологи обеспокоены пессимистичными перспективами будущего религии, вытекающими из обобщения многочисленных эмпирических данных состояния религиозности в капиталистическом обществе, поэтому стараются сделать сомнительной тезис о секуляризации. С точки зрения анализа этой важной проблемы значительный теоретический интерес представляет сборник материалов Зальцбургского дискуссии по проблемам гуманизма, изданный под общим названием "Имеет ли религия будущее?" (1971). Авторами статей сборника есть такие выдающиеся философы и теологи, как А.Тойнби, П.Бергер, Т.Лукманн, А.Гелен, Г.Кокс, М.Хоркхаймер: Рассматривая вопрос о перспективах религии в мире концепции секуляризации, большинство из них вкладывает в основу анализа определения религии Так, А. Тойнби указывает, что прогнозирование будущего религии зависит от определения содержания самого термина "религия". По его мнению, религия есть "ответом человека, его чувств, мышления и действия в средство переживания им в космосе". Особенность этой ситуации возникает в трудностях и необычности бытия человека, невозможности познания сущности космоса, отношение различных аспектов человеческой природы, утверждает Тойнби, имманентное природе человека. Отсюда вывод о вечности и изменения только ее традиционных форм. Немецкий социолог Т.Лукманн считает необходимым создание функционального определения религии, которое бы не было субстанциональным, а не базировалось на исторической религии, не имело содержательных религиозных постоянных, типа веры в сверхъестественное. Согласно Лукманн, религиозная "постоянная" вчеловеке есть социализация в трансцендируючу единственное существование содержательную структуру, "что дает человеку жизнеспособность". Немецкий философ и антрополог А.Гелен также считает необходимым искать понятие религии. По его утверждению функция религии является "в стабилизации народа в доступном ему секторе начального среды. Американский социолог П.Бергер рассматривает религию как" способность, необходимость для человека трансцендируваты свою непосредственную ситуацию и конструировать охватывающие мира смысла »

Философия религии, философское объяснение религии и ЕЕ ОЦЕНКИ определены общей философской концепции того или иного мыслителя. В философии религии наблюдались две основные тенденции: идеалистическое, обоснованное необходимостью религии, определяя ее сверхъестественное источник, и материалистическое объяснение религии природными земными причинами, проявляя ее несовместимость с умом и наукой.

Философия религии решает три основные проблемы: во-первых она дает общие теоретические решения вопросов о природе религии, ее сущность, во-вторых разворачивает гносеологический анализ религии, в-третьих определяет логико-гносеологические основы религии, условия и возможности ее формирования.

Литература

1. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993

2. Бендикс Р. Образ общества у Макса Вебера // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М., 1994.

3. Вах И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. Научная редакция и заключения М.П.Гапочкы и Ю.АКимелева. М., 1994.

4. Вебер М. Наука как призвание и профессия // М Вебер. Избранное. М., 1990.

5. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.

6. Крывелев И.А. История религии. В 2 т. М., 1975-1976.

7. Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М., 1985.

8. A.M.Колодний. Религия в духовной жизни українського народу. Київ, 1994.

9. Бадаев М.А. Ислам: происхождение и эволюция. Роль в общественной жизни. Баку, 1992.

10. Васильев Л.С. История религии Востока. М., 1988.

11. Вахтангадзе М.К. Основные особенности раннего ислама. Тбилиси, 1991.

Загрузка...